برترین پکیج مطالعه و بررسى جرم دزدى از دیدگاه از دیدگاه فقه، حقوق و قانون مجازات اسلامى

حقوق جزایی;تحقیق جرم شناسى;کار تحقیقی جرم شناسى ;مقاله جرم شناسى ;فایل ورد جرم شناسى ;تحقیق در مورد جرم شناسى ;دانلود تحقیق جرم شناسى ;مطالعه و بررسى جرم دزدى

مطالعه و بررسى جرم دزدى از دیدگاه از دیدگاه فقه، حقوق و قانون مجازات اسلامى دارای 48 صفحه در قالب Word قابل ویرایش

توضیحات :

مطالعه و بررسى جرم دزدى از دیدگاه از دیدگاه فقه، حقوق و قانون مجازات اسلامى دارای 48 صفحه در قالب Word قابل ویرایش.

بخشی از متن :

حقوق جزاء و جرم شناسى

  • بررسی جرم از دیدگاه حقوق و قانون مجازات اسلامی

« مطالعه و بررسى جرم دزدى از دیدگاه از دیدگاه فقه، حقوق و قانون مجازات اسلامى»

مقدمه

سرقت از جمله جرائمى است كه سابقه دیرینه در زندگى انسان دارد و مى‏توان گفت‏پیشینه آن از هنگام شروع زندگى جمعى و تحقق مفهوم مالكیت بوده و همواره موردتقبیح و مجازات بوده است. از دیرباز كه كاروان زندگى بشر در مسیر نظم و قانون‏قرار گرفته، سرقت در زمره رفتار ناپسند و ممنوع قرار داشته است. به دلیل‏سهولت نسبى ارتكاب سرقت در مقایسه با جرائمى چون كلاهبردارى و محسوس بودن سودبه دست آمده از آن، بخش فراوانى ازجرائم ارتكابى دركشورهاى مختلف به آن اختصاص‏دارد. امروزه در بیشتر كشورهاى جهان به دلیل تنوع و گستردگى سرقت، جازات‏هاى‏متفاوتى نیز براى هر یك در نظر گرفته شده است، مانند: سرقت‏ساده، سرقت توام باآزار، سرقت از منازل مسكونى، سرقت در شب، سرقت از بانكها و صرافیها و سرقت ازمغازه‏ها.

در قوانین كیفرى ایران، از هنگام تصویب قانون مجازات عمومى مصوب 1352 تا زمان‏تصویب قانون مجازات اسلامى مصوب 1375، مقررات مربوط به سرقت، دچار دگرگونى‏هاى‏فراوانى شده است و به دنبال تغییرات پدید آمده، پرسشها و ابهاماتى درباره‏تعریف سرقت و مقررات آن و ربودن مال غیر و تفاوت آن با سرقت بوجود آمده است.

نوشته حاضر، ضمن بررسى مواد مربوط به سرقت و ربودن مال غیر و تعریف هر یك ازآنها، تلاش كرده است تا با بیان تفاوت بین سرقت و ربودن مال غیر، موارد ابهام‏را برطرف نموده و پرسشها را پاسخ دهد.

گفتار یكم: سیر تحول قانونگذارى سرقت در قوانین ایران

با تصویب قانون مجازات عمومى مصوب 1304، در قوانین كیفرى ایران، بدون اینكه‏جرم سرقت تعریف شود، براى آن مجازات تعیین شد.

همچنین در ماده 222 قانون‏مجازات عمومى مصوب 1352 كه عینا همان ماده قانونى، قانون مجازات عمومى مصوب‏1304 است، بدون اشاره به تعریف سرقت مقرر داشته بود:

هرگاه سرقت جامع شرائط مقرره در شرع نبوده ولى مقرون به تمام پنج‏شرط ذیل باشد،جزاى مرتكب، حبس دائم است.

پس از انقلاب اسلامى با دگرگونى در ساختار سیاسى كشور، برخى قوانین نیز دچارتحول گردید. از آن دسته مى‏توان قانون مجازات عمومى را نام برد كه با تصویب‏قانون حدود و قصاص، جایگزین قانون مذكور گردید. از جمله مقرراتى كه در قانون‏حدود و قصاص تغییر یافته، مقررات درباره جرم سرقت است كه طى مواد 212 تا 218قانون یاد شده، مورد حكم قرار گرفته بود.

ماده 212 قانون حدود و قصاص چنین نگاشته شده بود:

سرقت عبارت است از اینكه انسان مال دیگرى را بطور پنهانى برباید.

مطابق ماده 215 همان قانون، سرقت در صورتى موجب حد مى‏شد كه شرایطى را داشته‏باشد، از جمله بایستى سرقت به صورت مخفیانه انجام مى‏گرفت. مقایسه ماده 212 كه به تعریف سرقت پرداخته و در آن قید به طور پنهانى آمده بود، با ماده 215 كه‏شرائط سرقت موجب حد را ذكر كرده و از آن جمله شرط مخفیانه بودن سرقت را مطرح‏كرده بود، این پرسش را برمى‏انگیخت كه آیا قید به طور پنهانى در تعریف سرقت، ازجمله اركان تشكیل دهنده جرم سرقت است، آنگونه كه در ماده 212 ذكر شده بود ویا در زمره شرایط سرقت موجب حد به شمار مى‏رود، آنگونه كه در ماده 215 آمده‏بود؟پاره‏اى از نویسندگان حقوق كیفرى بر این عقیده بوده و هستند كه قید به طورپنهانى در تعریف سرقت از جمله شرایط سرقت‏حدى است و نمى‏توان آن را در ردیف‏اركان تشكیل دهنده سرقت محسوب نمود.«1»

با توجه به پرسش فوق و ابهامى كه در تعریف سرقت با مقایسه ماده 215 قانون‏حدود و قصاص وجود داشت، قانونگذار در سال 1370 با تصویب قانون مجازات اسلامى،كه بایستى به طور آزمایشى تا پنج‏سال اجرا مى‏شد تغییراتى را در برخى موادقانون حدودو قصاص بوجود آورد.از آن جمله مى‏توان تغییر شكلى اندك را در تعریف‏سرقت نام برد.

انونگذار در ماده 197 قانون مجازات اسلامى مصوب 1370 چنین‏ مقرر داشت:

و…

فرمت فایل: doc

تعداد صفحات: 48



برترین پکیج دانلود تحقیق جایگاه ولایت فقیه در حقوق اساسی جمهوری اسلامی ایران

دانلود تحقیق;جایگاه ولایت فقیه;حقوق اساسی;جمهوری اسلامی ایران;حقوق و فقه;ایران فقه حقوق;ولایت فقیه

ولایت فقیه به عنوان مهم ترین و اصلی ترین نهاد نظام جمهوری اسلامی است که مطابق قانون اساسی در اعمال مستقیم و غیر مستقیم قدرت سیاسی نقش بسیار مهمی دارد

مقدمه

ولایت فقیه به عنوان مهم ترین و اصلی ترین نهاد نظام جمهوری اسلامی است که مطابق قانون اساسی در اعمال مستقیم و غیر مستقیم قدرت سیاسی نقش بسیار مهمی دارد. بدین لحاظ بررسی جایگاه ولایت فقیه در حقوق اساسی جمهوری اسلامی ایران موضوع اساسی و مهمی است که همواره در جامعه ضرورت آن وجود دارد. به خصوص که بامسائل روزمره جامعه و استراتژی قانون گرایی دولت جدید مرتبط است و باید تلاش مضاعفی صورت گیرد که همه امور در چهارچوب قانون و طبق قانون اساسی باشد. نظریه ولایت فقیه حضرت امام خمینی(ره) که مبنای نظام جمهوری اسلامی است، وظایف، شرایط و اختیاراتی را برای ولی فقیه اثبات کرده که بیشترین قرابت و شباهت را با نظام امامت دارد. باتکمیل و تتمیم این نظریه در طول ده ساله عمر حضرت امام(ره) درنظام جمهوری اسلامی، ولایت مطلقه فقیه در قانون اساسی نهادینه شد. در واقع قانون اساسی، ترجمان حقوقی و ساختاری همان نظریه است که براساس ولایت امر و امامت مستمر، زمینه تحقق رهبری فقیه جامع الشرایط را آماده می کند تا ضامن عدم انحراف سازمان های مختلف از وظایف اصیل اسلامی خود باشد. (1)

بنابراین می توان گفت که مبنای فکری و نظری نظام جمهوری اسلامی ایران، نظریه (ولایت مطلقه فقیه) حضرت امام خمینی(ره) و ساختارحقوقی و اجرایی آن، قانون اساسی است و در واقع قانون اساسی استنتاجی از آن نظریه و براساس آن نظریه است. به عبارت روشن تر، وقتی در حوزه فلسفه و نظریه سیاسی بحث می کنیم، منظورمان نظریه ولایت مطلقه فقیه است که جایگاه و اختیارات بسیار والایی را برای ولی فقیه قایل شده است و هنگامی که در حوزه حقوق اساسی بحث می کنیم، ولایت فقیه در قالب قانون اساسی مطرح می شود که برخی این امر را تعبیر به محدود و محصور شدن ولایت فقیه در چهارچوب قانون اساسی می کنند و به نوعی باعث نگرانی و عکس العمل کسانی می شوند که براساس نظریه سیاسی حضرت امام خمینی(ره)، محدوده ولایت فقیه را مطلق و گسترده می دانند.
از این نظر شاید روشن شدن محل نزاع و تفکیک دو حوزه فلسفی وحقوقی از همدیگر، موجب حل این مشکل و رفع نگرانی دو گروه شود. ضمن این که در هر دو صورت، محدوده ولایت فقیه یکسان است و درصورت تعارض بین این دو حوزه، همواره حوزه حقوقی تابع حوزه نظری و فلسفی است (2) که با روال خاص اداری و اجرایی و از طریق تجدید نظر در قانون اساسی، رفع تعارض می شود. هدف مشخص و روشن این مقاله نیز تاکید بر این نکته است که همانند نظریه ولایت مطلقه فقیه، در قانون اساسی هم محدوده ولایت، مطلق و گسترده است و خود قانون اساسی زمینه آن را فراهم کرده است.

در واقع قانون اساسی نیز خودش در چهارچوب قانون قرار گرفته وآن هم قوانین و موازین شرعی است که براساس اجتهاد مستمر فقهای جامع الشرایط از کتاب و سنت به دست می آید و ولی فقیه سمبل ونماد عینی این اجتهاد مستمر است. از این نظر در سلسله مراتب قواعد حقوقی جمهوری اسلامی ایران، قوانین و موازین شرعی در راس است و قانون اساسی هم در چهارچوب این موازین است. از سویی،این موازین هم جزو قانون اساسی شده است; یعنی مطابق خود قانون اساسی، این قوانین و موازین شرعی در راس قرار گرفته که براساس آن ها ولایت فقیه، مطلقه تلقی شده است.
البته در نظام هایی که حق قانونگذاری را از خدا سلب نموده وبشر را قانونگذار مستقل جهان اعلام کرده اند، قانون اساسی درراس سلسله مراتب حقوقی است و این امر در جامعه ای که حاکمیت خدا و پیامبر را پذیرفته و اصول دین و امامت و اجتهاد مستمررا مبنای نظام خود می داند، به گونه دیگری است. ضمن این که باید توجه داشت قانون اساسی یک فضل فروشی و مایه فخر و مباهات صرف نیست که تصور شود حتما باید قانون اساسی در راس باشد تاکشوری متمدن و قانون مند محسوب شود. قانون اساسی یک ابزارحقوقی برای تحقق یک هدف اجتماعی است و اگر با ابزار دیگری هم این هدف تامین شود، باکی نیست; چنان که کشور با سابقه ودمکراتیک انگلستان قانون اساسی مدون و مکتوب ندارد و هیچ مشکلی هم پیدا نمی کند. به منظور بررسی جایگاه ولایت فقیه در حقوق اساسی جمهوری اسلامی ایران، به سه اصل قانون اساسی ج.ا.ا، به عنوان مبنای کار خودتکیه می کنیم: اصل پنجم، پنجاه و هفتم و یکصد و دهم. 1- اصل (ولایت فقیه) و (سیستم هدایت) (3) قانون اساسی، منبع حقوق اساسی است. یکی از شرایط قانون اساسی که حقوق دانان روی آن تاکید دارند، آن است که قانون اساسی باید بر اصولی متکی بوده و محتویاتش همواره نتیجه منطقی آن اصول باشد. (4) قانون اساسی ج.ا.ا، در این خصوص در فصل اول خوداصولی را گنجانده که در تاریخ حقوق اساسی دنیا کاملا بی سابقه و جدید است. از جمله این اصول، (تعیین پایه ها و اهداف نظام جمهوری اسلامی) (اصل دوم و سوم)، (لزوم تطبیق کلیه قوانین باموازین اسلامی) (اصل چهارم) و (پذیرش ولایت مطلقه فقیه با عنوان ولایت امر و امامت امت) (اصل پنجم) است. قانون اساسی ج.ا.ا، چکیده و محور اصلی اهداف، افکار، آرمان هاو ایده آل های ملتی است که تابع مکتب اسلام است و در آن، اسلام همه چیز را تحت الشعاع قرار داد و برگشت همه اصول آن به احکام اسلام است و بسیاری از اصول تدوین شده، آیات الهی را پشتوانه خود دارد. در جریان تدوین قانون اساسی تلاش شده تا احکام درهمه زمینه ها، ماخوذ از اسلام باشد و در موارد حرج و ضرورت بااستفاده از عناوین ثانویه به بن بست های ناشی از نارسایی های زمانی پاسخ داده شود. به این ترتیب قانون اساسی ج.ا.ا، با این که بسیاری از اصطلاحات و عبارت های قوانین اساسی دیگر کشورهارا دارد، محتوای آن اسلامی است.5 مقدمه قانون اساسی هم به این امر تصریح کرده و آن را (انعکاس خواست قلبی امت اسلامی) می داند. رسالت قانون اساسی، عینیت بخشیدن به زمینه های اعتقادی جامعه است. (6) برهمین اساس در اصل دوم آن، پایه های اعتقادی نظام جمهوری اسلامی برشمرده شده است. در جمهوری اسلامی ایران،حاکمیت، الهی است و طبق قانون اساسی این حاکمیت از طریق قوانین الهی و رهبری الهی (ولایت فقیه) اعمال می شود. اصل چهارم قانون اساسی، تکلیف همه قوانین، مقررات، آیین نامه ها و بخش نامه ها را از نظر ضرورت انطباق با موازین اسلامی صریحا روشن کرده است. از آن جا که این اصل در فصل کلیات آمده و نیز به حکم قانون اساسی، از ویژگی خاص (حاکمیت بر سایر اصول) برخوردار است، اگر اصولی از قانون اساسی احکامی را با اطلاق ویا عموم بیان کند که مصادیق آن اطلاق و عموم با موازین اسلامی تطبیق نداشته باشند، پذیرفته نمی شوند، حتی اگر موافق قانون اساسی باشند. (7)

فایل ورد 18 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 18



برترین پکیج دانلود تحقیق اعتقاد به منجی در ادیان مختلف

دانلود تحقیق اعتقاد به منجی ;ادیان مختلف;اعتقاد به منجی در ادیان مختلف;منجی ;ادیان الهی

اصولاً اعتقاد به دوره آخرالزمان و انتظار منجی (فتوریسم) عقیده­ای است که در کیشهای آسمانی؛ یهود، زرتشت، مسیحیت و مدعیان نبوت عموماً و دین مقدس اسلام خصوصاً، به مثابه یک اصل مسلّم، مورد قبول واقع شده است شور و التهاب انتظار موعود آخرالزمان، در تاریخ پرفراز و نشیب این ادیان موج می­زند

اصولاً اعتقاد به دوره آخرالزمان و انتظار منجی (فتوریسم) عقیده­ای است که در کیشهای آسمانی؛ یهود، زرتشت، مسیحیت و مدعیان نبوت عموماً و دین مقدس اسلام خصوصاً، به مثابه یک اصل مسلّم، مورد قبول واقع شده است. شور و التهاب انتظار موعود آخرالزمان، در تاریخ پرفراز و نشیب این ادیان موج می­زند.

یهودیان، مسیحیان و زرتشتیان در سراسر تاریخ محنت­بار خود هرگونه خواری و شکنجه را به این امید بر خود هموار کرده­اند که روزی «مسیحا» و یا «سوشیانت» خواهد آمد. در این مقاله سعی بر این است تا ضمن بررسی سیر اندیشه و اعتقاد به ظهور منجی در هر یک از ادیان فوق، به مشترکات آن اشاره نموده تا گامی هرچند کوچک در تقریب ادیان برداریم.

مقدمه

در باب پیشینه تاریخی مهدویت بیان شده که علی­رغم تاریخ بسیار طولانی آیین مزدیسنا، اگر تاریخ تولد زرتشت را قرن هفتم پیش از میلاد بدانیم، باید گفت که دین یهود پیش­تر موضوع موعود آخرالزمان را وعده داده و اخبار زرتشت پیرامون این مطلب تازه نیست. اما در باب تاریخ و چگونگی تولد زرتشت اختلافات بسیاری وجود دارد و برخی حتی دوران حیات وی را تا یازده هزار سال قبل از میلاد ذکر کرده­اند. به این لحاظ، آیین مزدیسنا در طرح مسئله موعود آخرالزمان می­تواند بر دین یهود و البته اسلام پیشی گیرد. به هر صورت می­توان زرتشت را، حداقل در ایران، پیشگام اندیشه موعود آخرالزمان دانست و این را از موهبات آیین وی قلمداد نمود. در برابر، آیین اسلام که از پیشینه کم­تری برخوردار است، در این زمینه وارث سایر ادیان مطرح­کننده بحث مهدویت قرار می­گیرد. البته اسلام در موضع خودش، هم وام­گیرنده این تفکر، هم مصلح و هم تکامل­بخش آن بوده؛ اما این واقعیت انکارناپذیر است که اندیشه منجی آخرالزمان، زمانی توسط اسلام مطرح گردید که حداقل سه آیین عمده مزدیسنا، یهود و مسیحیت به تفصیل در مورد آن آگاهی داده بودند. از این رو، اسلام به نوعی در این مورد تصدیق کننده محسوب می­شود نه مبدع.

در یک جمع­بندی باید عنوان کنیم که آیین زرتشت، اندیشه موعود آخرالزمان را در محیطی عرضه نمود که هیچ­گونه ذهنیت قبلی در این باره وجود نداشت. اما دین اسلام در فضایی این نظریه را مطرح کرد که به واسطه وجود پیروان سایر ادیان، تا حدودی دورنمای فهم و پذیرش آن موجود بود و چه بسا همین امر اسباب حسن توجه غیرمسلمانان به این آیین را فراهم آورد. چرا که اخبار متواتر اسلامی در ادوار بعد، نه تنها منجیان آخرالزمان را تأیید و تصدیق کرد، بلکه اصولاً بر لزوم روشمند کردن این نظریه انگشت تأکید نهاد.

نجات­بخشی در ادیان (زرتشت، یهود، مسیحیت)

همه ادیان جهان به گونه­ای معتقدند که هرگاه بشر به لحاظ معنوی و اخلاقی پا در انحطاط و ورطه هلاک گذارد و از مبدأ هستی فاصله گیرد‍ و جهان را تاریکی جهل، غفلت و ستم در بر گیرد، شخصیتی نجات­دهنده ظهور خواهد کرد. در هر آیین به صورت رمز به حقایقی اشاره شده که با معتقدات آیینهای دیگری توافق و هماهنگی دارد. در آیین مزدیسنا هم اعتقاد به موعود نهایی و منجی آخرالزمان از عقاید رایج و استوار است و در متون مقدس زرتشتی (اوستا و کتاب روایی پهلوی) افزون بر بشارت و اشارت به ظهور رهاننده عدالت گستر، از تولد، ظهور، یاران و… او سخن گفته شده است. نجات­بخشی در آیین زرتشتی، به عنوان موعود مزدیسنا مطالعه می­شود. بیشتر زرتشتیان بر این عقیده­اند که مطابق متون مقدس اوستا‍، فرد یا افرادی در آخرالزمان ظهور می­کند و آیین گرفتار در رنج و محنت فراوان مزدیسنا را دوباره احیا خواهد کرد.

فایل ورد 11 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 11



برترین پکیج دانلود مقاله بررسی معیارهای اخلاقی شهید مدرس

دانلود مقاله;بررسی معیارهای اخلاقی;شهید مدرس;اخلاق و معیار;اخلاق مدرس;معیارهای اخلاقی

شهید آیت الله سیدحسن مدرس، از بزرگ مردان تاریخ ایران زمین است او که حدود هفده سال، از 1289 تا 1307 نماینده مجلس بود، هیچ گاه از راه انقلابی خویش پشیمان نشد و در طول این مدت، با جسارت و شجاعت شگفت انگیز به مبارزه با استبداد و استعمار پرداخت و سرانجام جان خود را نیز در این راه فدا کرد

فهرست

چکیده. 4

مقدمه. 5

زندگی نامه شهید مدرس… 6

نظر مدرس درباره مجلس…. 6

دیدگاه امام خمینی رحمه الله درباره شهید مدرس… 6

نخستین مجلس در ایران. 7

مجلس پهلوی.. 7

تحقیق و تفحص؛ نظارت بر دستگاه های گوناگون. 8

اقلیت های دینی در مجلس شورای اسلامی.. 8

کمیسیون های مجلس…. 9

دیدگاه امام خمینی رحمه الله درباره مجلس…. 9

مقام معظم رهبری.. 10

فعالیت‌های سیاسی.. 10

دوران قاجار. 10

دوره پهلوی.. 12

مخالفت با رضاخان. 12

تبعید و شهادت… 13

ولادت و تحصیلات… 14

آثار قلمى آیت الله مدرس: 22

منابع. 24

چکیده

شهید آیت الله سیدحسن مدرس، از بزرگ مردان تاریخ ایران زمین است. او که حدود هفده سال، از 1289 تا 1307 نماینده مجلس بود، هیچ گاه از راه انقلابی خویش پشیمان نشد و در طول این مدت، با جسارت و شجاعت شگفت انگیز به مبارزه با استبداد و استعمار پرداخت و سرانجام جان خود را نیز در این راه فدا کرد. انتخاب سال روز شهادت وی به عنوان روز مجلس از سوی مجلس شورای اسلامی، به ماندگاری نام و یاد او در خاطرها و شناخت هر چه بیشتر این عالم انقلابی کمک خواهد کرد. در این مقاله، به زندگی آن بزرگ مرد و نیز روز مجلس می پردازیم.

مقدمه

فقیه مجاهد و عالم پرهیزگار آیه الله سیدحسن مدرس یكى از چهره هاى درخشان تاریخ تشیع بشمار مى رود كه زندگى و اخلاق و رفتار و نیز جهت گیرى هاى سیاسى و اجتماعى وىبراى مشتاقان حق و حقیقت نمونه خوبى است . او موقعیت خود را سراسر در راه اعتلاى اسلام نثار نمود و در جهت نشر حقایق اسلامى و دفاع از معارف تشیع مردانه استوار ماند.

همان گونه بود كه مى گفت و همانطور گفت كه مى بود. سرانجام به موجب آنكه با عزمى راسخ چون كوهى استوار در مقابل ستمگران عصر به مقابله برخاست و سلطه گرى استعمارگران را افشا نمود جنایتكاران وى را به ربذه خواف تبعید نمودند و در كنج عزلت و غریبى این عالم عامل و فقیه مجاهد را به شهادت رسانیدند.

این نوشتار اشاره اى كوتاه به زندگى ابرمردى است كه بیرق مبارزه را تنها در تنگنا به دوش كشید و شجاعت تحسین برانگیزش چشم بداندیشان و زمامداران خودسر را خیره ساخت و بیگانگان را به تحیر واداشت . اگر ما به ذكر نامش می پردازیم و خاطره اش را ارج مى نهیم بدان علت است كه وى پارسایى پایدار و بزرگوارى ثابت قدم بود كه لحظه اى با استبداد و استعمار سازش نكرد و در تمامى مدت عمرش ساده زیستى ، تواضع ، قناعت و به دور بودن از هرگونه رفاه طلبى را شیوه زندگى خویش ساخت و از طریق عبادت و دعا و راز و نیاز با خدا، كمالات معنوى را كسب كرد.

فایل ورد 24 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 24



برترین پکیج دانلود تحقیق اخلاق دانشجویی

اخلاق دانشجویی;دانلود تحقیق اخلاق دانشجویی;اخلاق در دانشجویان;دانشجو و ابعاد اخلاق;رفتار و اخلاق دانشجو

انسان ترکیبی ازجسم وروح است وهر یک سلسله نیازهایی دارند اساسی ترین نیازانسان در بعد روحی نیاز به علم ودانش است و این علم است که سایر نیازه

اخلاق دانشجویی

انسان ترکیبی ازجسم وروح است وهر یک، سلسله نیازهایی دارند اساسی ترین نیازانسان در بعد روحی نیاز به علم ودانش است و این علم است که سایر نیازهای اساسی بشر دربعد مادی ومعنوی را برطرف می کند

قرآن کریم در مورد ارزش علم می‏فرماید: آیا كسانى كه مى‏دانند و آیا آنانکه به سلاح علم مجهزند و آنانکه با نادانی دست به گریبانند برابرند؟1 یعنی هرگز این‏دو با هم مساوی نیستند.

داشتن علم و معرفت، می تواند بسیاری از مشکلات مردم را برطرف کند، بیش از حدی که آنها فکر می کنند پول می تواند مشکلاتشان را حل کند.

به مردم جامعه ما نگاه کنید.چقدر از آنها دنبال کسب این شناختها و روشن ساختن فضای زندگی خود هستند؟

به هر میزان که علم،آگاهی و اطلاعات انسان بیشتر بشود ، درک ، فهم و شعورش بالاتر میرود 0 هرچه درک و فهم و شعور بالاترباشد نیازهای واقعی وغیر واقعی ،خیر و شر ومسیر صحیح سعادت خود را بیشترمی فهمد 0

علم ومعرفت در ابعاد مختلف زندگی فردی و اجتماعی ، دنیوی واخروی انسان کاملا تاثیرگذاراست ،انجا که پیامبر اسلام (ص) می فرمایند: «علم آموزید كه آموختنش كاری نیك است، گفتگو درباره آن تسبیح خداست، بحث و بررسی آن جهاد به شمار می آید، آموزشش به آن كس كه نمی داند، صدقه محسوب می شود. بذل و بخشش آن به اهلش سبب تقرب به خدا می گردد؛ زیرا معیار شناسایی حلال و حرام است، و دانشجو را به راه های بهشت می كشاند و از هراس تنهایی می رهاند و در غربت دمساز او می گردد. [علم] راهنمای امور پنهانی است، اسلحه ای است برای مقابله با دشمنان، زیوری است برای دوستان. خداوند به خاطر علم، مردمی را سرفراز گرداند تا جایی كه آنان را در امور خیر پیشوای دیگران سازد و از ایشان پیروی شود. و كارهایشان مورد توجه قرار گیرد و آثارشان قابل فراگیری گردد و فرشتگان شیفته دوستی آنانند، زیرا علم، احیاگر دل ها و روشنگر دیدگان از نابینایی است و سبب قدرت بدنی از سستی و تنبلی می شود و خداوند دارنده علم را به مقام محبان می رساند و همنشینی با نیكان را در دنیا و آخرت نصیبش گرداند. در سایه علم، خدا را فرمان برند و پرستش نمایند و در سایه علم، خداشناسی صورت پذیرد و به یگانگی شناخته شود و به وسیله علم صله رحم انجام گیرد…»7

پاره ای از این تاثیر گذاری را در موارد ذیل می توان برشمرد

  1. کسب علم، فرد را در اجتماع کامیاب می‏سازد؛ چون او را به مهارت‏ها و عواطف و معارف و روش تفکر مناسبی که او را در جای خویش در اجتماع منسجم سازد مجهز می‏نماید و راه پیروزی را به روی او می‏گشاید و برای حل مشکلات شخصی، بهتر می‏تواند کوشش کند و برای بهبود بخشیدن اجتماعش تلاش ‏کند. نیز در امور فرزندداری و شوهرداری و ارتباطات اجتماعی، موجب موفقیت‏های چشمگیری می‏شود.
  2. سطح اقتصادی فرد را بهبود می‏بخشد. کسب علم فرد را به مهارت‏ها و معارف و اسلوب‏های تفکر مجهز می‏سازد تا بتواند فرد به اجتماع خود بینا و به اعمالی که سودبخش است، آشنا شده و به قدرت و مهارت بهره‏برداری خود بیافزاید.
  3. سطح اجتماعی فرد را بالا می‏برد. با علم اندوزی بسیاری از افراد می‏توانند از یک نوع طبقه خاص در اجتماع، به طبقه بهتر منتقل گردند؛ لذا تحصیل علم یکی از عوامل ایجاد حریت و آزادگی اجتماعی است. کمتر اتفاق می‏افتد که فرد بی‏سواد مانند افراد باسواد از آزادی اجتماعی برخوردار باشد.
  4. عامل بهره‏مند شدن فرد از مزایای عالی زندگی است. فرد در سایه تعلیم، بهره خود را از طریق ذوق ادبی و فنی و علاقه به زیبایی و ارزش‏های روحی می‏گیرد که اینها عالی‏ترین نعمت‏های زندگی است.
  5. تحصیل علم چون باعث ترقی افراد جامعه می‏شود، بالطبع ترقی اجتماعی را نیز در پی خواهد داشت.
  6. به هر میزان که علم،آگاهی و اطلاعات انسان بیشتر شود ، درک ، فهم و شعورش بالاتر میرود 0 هرچه درک و فهم و شعور بالاتربیاید می فهمد که خودخواهی ضرر دارد و خیر خواهی سود دارد0

فایل ورد 13 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 13



برترین پکیج دانلود تحقیق اجماع در اندیشه شیعی

اجماع در اندیشه شیعی;دانلود تحقیق اجماع در اندیشه شیعی;اجماع;اندیشه شیعه در مورد اجماع;شیعه و اجماع

نوشتار حاضر به تشریح اجمالی غالب مسائل مربوط به اجماع با استناد به متون معتبر شیعی می پردازد و از پیشینه تاریخی تعریف اقسام مبانی حجّیت شر

چکیده

نوشتار حاضر به تشریح اجمالی غالب مسائل مربوط به اجماع با استناد به متون معتبر شیعی می پردازد و از پیشینه تاریخی، تعریف، اقسام، مبانی حجّیت، شرایط، دلالت واحکام فقهی اجماع سخن می گوید. در این میان به نقد برخی آراء پرداخته شده و به مناسبت، دیدگاههای دانشمندان اهل سنّت نیز طرح و ارزیابی گردیده است. در نهایت، این مقاله تصویری گویا، جامع و مستند از مباحث پیرامون اجماع ارائه می دهد.

پیش از ورود به بحث اجماع، لازم است به تاریخ اجماع و اختلاف اصولیان و اخباریان درباره حجّیت آن و نقشی که در روند استنباط احکام شرعی دارد نگاهی کلی بیفکنیم؛ زیرا این گونه مباحث در ایجاد برداشت اجمالی از حقیقت اجماع برای ورود به مسائل اصلی آن مؤثرند.

پیشینه تاریخی اجماع

ادعا شده که نخستین اجماعی که به صورت دلیل شرعی در تاریخ اسلام مطرح شد، در سقیفه بنی ساعده اتفاق افتاده است. پس از وفات رسول خدا (ص) (و پیش از به خاک سپردن او) شماری از اصحاب پیامبر (ص) در سقیفه بنی ساعده گرد هم آمدند تا خلیفه رسول خدا (ص) را تعیین کنند، و این به رغم سفارش های متعدد پیامبر (ص) به خلافت امام علی (ع) در مناسبت ها و مکان های گوناگون و مهم تر از همه، در واقعه غدیر و در جمع شمار فراوانی از مسلمانان بود. مردم و از جمله ابوبکر و عمر پس از سخنان پیامبر (ص) مبنی بر تعیین علی بن ابی طالب (ع) در جایگاه وصی خود، با او بیعت کردند؛ اما وقوع بعضی رخدادها و دخالت برخی از اصحاب و سرپیچی متخلفان از پیوستن به سپاه اسامه، سبب شد اوضاع به نفع ابوبکر تغییر یابد. این گونه انتخاب، سابقه خطیری را در تاریخ اسلام ایجاد کرد؛ به طوری که عمر مانع از تکرار آن شد و این وقتی بود که در خطابه ای گفت: «شنیده ام فردی از شما گفته است: اگر عمر بمیرد، با فلانی بیعت می کنم. کسی دیگران را فریب ندهد که بگوید بیعت با ابو بکر لغزشی بوده است. آری چنین بوده است؛ اما خداوند شر آن را دور کرد و امروزه کسی مثل ابوبکر وجود ندارد که مورد اتفاق همه باشد»«1». آن گاه در باره کسی که دوباره چنین سخنی بگوید، گفت: آگاه باشید کسی را که دوباره چنین بگوید، بکشید. «2»

به هر حال، چون بیعت با ابو بکر توجیهی از کتاب و سنت نداشت، مجبور شدند آن را به گونه ای توجیه کرده، از طریق اجماع، به آن صبغه ای شرعی دهند و برای این کار مقدماتی را ذکر کردند:

  1. مسلمانان مدینه یا اهل حل و عقد ساکن مدینه، بر بیعت با خلیفه اوّل اجماع کردند؛
  2. امامت از فروع دین است نه از اصول دین تا اجماع امت در باره آن درست نباشد؛
  3. اجماع، در کنار کتاب و سنت، حجت است؛ پس همان گونه که به کتاب و سنت تمسک می شود، به اجماع هم باید تمسک کرد؛«3» سپس این معنا را توسعه داده، اجماع را به صورت دلیلی که در تمام مسائل شرعی قابل استناد است، به شمار آوردند.«4»

این سخن درست نیست؛ زیرا درجه اعتبار اجماع هر قدر باشد نمی توان در صورت مخالفت با کتاب و سنت به آن تمسک کرد، و از آن جا که خلافت حضرت علی (ع) از طرف پیامبر (ص) منصوص است، تمسک به اجماعی که نتیجه اش مخالفت با چنین نصی است، درست نیست. تازه این سخن در صورتی است که در اصل تحقق و انعقاد آن خدشه نکنیم؛ و گرنه تاریخ، بزرگ ترین گواه است که اکثریت قاطع مسلمانان نه تنها در بیعت با ابوبکر شرکت نکردند، بلکه مدت ها بعد، از چنین اتفاقی آگاه شدند؛ بنابراین، چگونه می توان ادعا کرد که بر خلافت او اجماع حاصل شده است؟!«5»

تعریف اجماع

اجماع در لغت به معنای اتفاق یا عزم بر کاری،«6» و در اصطلاح اتفاقی است که می تواند حکم شرعی معیّنی را اثبات کند«7»و تمام تعاریفی که برای اجماع ذکر کرده اند، به همین تعریف برمی گردد؛«8»به طور نمونه، شیعه امامیه در تعریف اجماع گفته اند: اجماع عبارت از اتفاقی است که کاشف از رأی معصوم باشد«9»یا اتفاقی که امام از جمله آن ها باشد«10» یا اتفاق کسانی که گفتارشان معتبر است،«11»و جمهور در تعریف اجماع گفته اند: اتفاق خلفای راشدین «12»یا صحابه«13»یا خلفای راشدین و صحابه«14» یا مجتهدان امت محمد(ص)«15»یا اهل حل و عقد «16» یا تمامی امت بر مسأله ای از مسائل دینی است.«17»

دیدگاه شیعه درباره اجماع

اصولیان شیعه از پذیرفتن اندیشه اجماع و استدلال به آن در بسیاری از مباحث فقهی ابایی ندارند، و این که مؤسسان این اندیشه، اهل سنت هستند، مانع آن ها از استدلال به آن نمی شود؛ زیرا به اعتقاد شیعه، اگر چه اجماع دلیل مستقلی شمرده نمی شود، ممکن است با تحقق شرایطی، کاشف از رأی معصوم باشد؛ همچنان که ان شاء اللّه ضمن مباحث آینده روشن خواهد شد؛ به همین جهت گاهی علمای معاصر امامان (ع) به آن تمسک جسته و عمل کرده اند«26»؛بلکه فضل بن شاذان در کتاب ایضاحش به حجّیت آن تصریح کرده است. «27»

فایل ورد 22 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 22



برترین پکیج دانلود خلاصه کتاب اخلاق پروتستان و روح سرمایه داری اثر ماکس وبر

دانلود خلاصه کتاب اخلاق پروتستان;روح سرمایه داری;اثر ماکس وبر;پروتستان;کتاب اخلاق پروتستان;روح سرمایه داری

در اینجا به بررسی تاثیر باورهای مذهبی بر پیدایش یک ذهنیت اقتصادی پرداخته شده و به عنوان نمونه ، همبستگی های روح زندگی اقتصادی جدید با اخلاق پروتستانیسم ریاضت کشانه انتخاب شده است هدف از تحقیق هم تعیین روابط مذاهب مهم با اقتصاد و قشربندی اجتماعی در حوزه تاثیر آنها می باشد

فهرست مطالب

بخش اول.. 2

فصل اول.. 2

تعلق مذهبی و قشربندی اجتماعی.. 2

فصل دوم. 3

“روح” سرمایه داری: 3

فصل سوم. 4

مفهوم Beruf از دیدگاه لوتر: (هدف پژوهش( 4

بخش دوم. 5

فصل اول.. 5

کالونیسم.. 6

پیتیسم.. 7

متودیسم.. 8

فرقه های باپتیستی.. 8

فصل دوم. 9

ریاضت کشی و روح سرمایه داری: 9

مقدمه

تنها در غرب “علمی” که امروزه مرحله تکامل آن را “معتبر” می دانیم، به وجود آمده است.تمام آموزه های شرقی، فاقد روش منتظم و به طور کلی فاقد مفاهیم عقلانی بوده اند.

به طور مثال چاپ در چین وجود داشته است اما فقط در غرب بود که یک ادبیات چاپی که منحصرا برای چاپ در نظر گرفته شود و موجودیت خود را صرفا” مدیون چاپخانه باشد یعنی “مطبوعات” و “گاهنامه ها” رایج گردید.

“تکاپوی ثروت”، “جست و جوی منفعت” و جست وجو به دنبال پول آنهم حداکثر ممکن، فی نفسه هیچ ربطی به سرمایه داری ندارد و افراد مختلف با موقعیتهای متفاوت در همه اعصار و همه سرزمینها هر جا که شرایط عینی ایجاب کند یا ایجاب کرده باشد، چنین عطشی برای ثروت را از خود نشان می دهند.

حرص بی پایان برای تحصیل ثروت به هیچ وجه با سرمایه داری یکی نیست تاچه رسد با “روح” آن.سرمایه داری می تواند بیشتر با رام کردن این غریزه غیرعقلانی یا لااقل با تعدیل عقلانی آن یکسان باشد. در حقیقت،سرمایه داری مساوی است باجست و جوی منفعت از طریق فعالیتی مستمر،عقلانی و سرمایه دارانه در پی منفعتی همواره تجدید شونده.

عمل سرمایه دارانه را عملی می نامیم که بر انتظار کسب منفعت از طریق بهره برداری از امکانات مبادله، یعنی بر امکانات مسالمت آمیز کسب سود، متکی باشد. تحصیل ثروت از طریق زور از قوانین خاص خود تبعیت می کند و نباید با عملی که متوجه کسب منفعت از امکانات مبادله است در یک مقوله گنجانده شود. اگرتحصیل سرمایه دارانه ثروت به روش عقلانی دنبال شود ،عمل مربوطه باید توسط محاسبه اجزای سرمایه ارزیابی شود.یعنی اگر در این عمل از کالا یا خدمات افراد به عنوان وسیله تحصیل ثروت استفاده منتظم به عمل آید، بیلان نهایی دارایی موسسه بر حسب پول در پایان یک دوره فعالیت باید از سرمایه ای که برای تحصیل ثروت از طریق مبادله به کار رفته است، فزونی نشان دهد.اما این نکات فقط به درجه عقلانیت تحصیل ثروت سرمایه داری مربوط می شود.

در تمام کشورهای متمدن،” سرمایه داری” و موسسات “سرمایه داری” مبتنی بر درجه قابل قبولی از عقلانی شدن محاسبه سرمایه وجود داشته است و موسسه سرمایه داری و کارفرمای سرمایه داری از زمانهای بسیار کهن در جهان پراکنده بوده اند آنهم نه فقط با فعالیتهای موسمی، بلکه با فعالیتی دائمی. اما سرمایه داری فقط در غرب به درجه ای از اهمیت و به گونه ها، واشکال و گرایشاتی دست یافت که هرگز در جای دیگری سابقه نداشته است .ازجمله سازمان عقلانی سرمایه دارانه کار آزاد ، که خارج از مغرب زمین جز به صورت پراکنده وجود نداشته است و در نتیجه می توان گفت که منشاء دانش مغرب زمین نوع ویژه ای از “عقلگرایی” است. در اینجا باید دانست حوزه های عقلانی شده در غرب کدامند و عقلانی شدن آنها در کدام جهت صورت گرفته است. برای فهم این مطالب قبل از هر چیز باید اهمیت بنیادی اقتصاد را به رسمیت بشناسیم و بدانیم که تکامل عقلگرایی اقتصادی رویهمرفته به فنون و حقوق عقلانی بستگی دارد و به قوا و استعدادهای انسان در اختیار کردن انواع معینی از رفتار عقلانی- عملی هم وابسته است.در گذشته ، نیروهای جادویی و مذهبی و نیز ایده های مربوط به تکالیف اخلاقی که بر این نیروها استوار بوده اند ،همواره در زمره مهمترین عناصر شکل دهنده رفتار به شمار آمده اند و هر جا این رفتارها با موانع روحی برخورد کرده اند ،تکامل رفتار عقلانی اقتصادی هم با مقاومتهای سرسختانه درونی مواجه شده اند.

در اینجا به بررسی تاثیر باورهای مذهبی بر پیدایش یک “ذهنیت اقتصادی” پرداخته شده و به عنوان نمونه ، همبستگی های روح زندگی اقتصادی جدید با اخلاق پروتستانیسم ریاضت کشانه انتخاب شده است. هدف از تحقیق هم تعیین روابط مذاهب مهم با اقتصاد و قشربندی اجتماعی در حوزه تاثیر آنها می باشد.

بخش اول فصل اول تعلق مذهبی و قشربندی اجتماعی

آمار اشتغال [دراروپا] نشان می دهند که مدیران و صاحبان سرمایه و نیز نمایندگان تعلیم دیده اقشار فوقانی کارگری و حتی کارکنان فنی و بازرگانی شرکتهای جدید که از آموزش بالایی برخوردارند،اغلب به فرقه پروتستان تعلق دارند. البته سهم نسبی افزونتر پروتستانها در مالکیت سرمایه، مدیریت و رده های فوقانی کارگری در شرکتهای بزرگ صنعتی و تجاری را میتوان معلول شرایطی تاریخی مربوط به گذشته های دور دانست که در آن شرایط تعلق مذهبی نه علت ،بلکه تا حدود معینی معلول پدیده های اقتصادی به نظر می رسید.عهده دار شدن نقشهای اقتصادی از یک سو مستلزم مالکیت سرمایه و از سوی دیگر مستلزم تحصیلات پرهزینه و اغلب مستلزم هر دوی آنهاست و اینها امروزه به برخورداری از ثروت موروثی یا دست کم به تمول معینی وابسته اند.

در قرن شانزدهم ،بسیاری از مناطق ثروتمند که از توسعه یافته ترین اقتصاد برخوردار بوده اند و به خصوص تعداد زیادی از شهرها ی ثروتمند به آیین پروتستان درآمدند که پیامدهای آن حتی هنوز هم موقعیت پروتستانها در مبارزه برای حیات اقتصادی را تقویت می نماید.

از این رو ،این سئوال مطرح می شود که تمایل شدید به انقلاب در کلیسا ،در پیشرفته ترین مناطق اقتصادی بر چه مبنایی استوار است؟بدون شک رهایی از سنتگرایی اقتصادی عامل مهمی به نظر می رسد که باید تمایل به شک در سنت مذهبی و قیام علیه مراجع سنتی را تقویت نماید.

در بعضی مناطق [از جمله مجارستان] تفاوت قابل ملاحظه ای در نوع تحصیلات”متوسطه” که اولیای کاتولیک و پروتستان برای فرزندانشان مقرر می کنند مشهود است.بدون شک علت پایین بودن درصد تعداد کاتولیکها در میان محصلان و دیپلمه های مراکز آموزش “متوسطه” نسبت به کل جمعیت آنها را می توان به حساب تفاوتهای مهم در ثروت موروثی گذاشت.

کارخانه ها هم کارگران خود را از میان شاگردان پروتستان برمیگزینند زیرا شاگردان کاتولیک علاقه شدیدتری به باقی ماندن در پیشه وری از خود نشان میدهند و بنابراین به استادکار تبدیل می شوند،در حالی که پروتستانها غالبا جذب کارخانه ها شده و در آنجا در رده های فوقانی کارگران تعلیم دیده و پستهای مدیریت را اشغال می نمایند.علت این امر خصوصیات روحی حاصل از محیط و نوع تربیتی است که فضای مذهبی زادگاه یا محیط خانوادگی القا می کند که در انتخاب شغل و در سرنوشت آتی افراد نقش تعیین کننده دارد.

در نتیجه این حقیقتی است که پروتستانها چنان گرایش خاصی به عقلگرایی اقتصادی از خود نشان داده اند که کاتولیکها در مواضع مشابه هرگز از خود نشان نداده اند. بنابراین،دلیل این تفاوت رفتار را باید عمدتا” در خصلت ذاتی و پایدار عقاید مذهبی و نه صرفا” در اوضاع و احوال ظاهری و گذرای تاریخی- سیاسی آنها جست و جو کرد.

پس در اینجا در پی یافتن آن عناصر خاصی از این مذاهب برمی آییم که تفاوت فوق در رفتار را موجب شده اند.
خصلت “تارک دنیایی” و ریاضت کشانه تر کاتولیسم علت بی اعتنایی شدیدتر معترفان این طریقت به نعم دنیوی است. کاتولیکها با محکوم کردن”مادیگرایی” که نتیجه دنیوی شدن همه شئون زندگی توسط پروتستانیسم است،به مقابله برمی خیزند اما به نظر می رسد تمام فرق پروتستان با نیرویی یکسان در این جهت عمل نکرده اند و کالونیسم قوی ترین تاثیر را در تکامل روحیه سرمایه داری گذاشته است.

فایل ورد 13 ص

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 13



برترین پکیج تحقیق موعود در ادیان

موعود ادیان;تحقیق

اعتقاد به موعود، در همه ادیان مطرح بوده و عقیده مشترك همه آنها به شمار مى آید؛ و هردین و مکتبى به تناسب فرهنگ دینى

فایل بصورت pdf می باشد.

اعتقاد به موعود، در همه ادیان مطرح بوده و عقیده مشترك همه آنها به شمار مى آید؛ و هردین و مکتبى به تناسب فرهنگ دینى و ملى خود از موعود آخرین به نامى یاد کرده است .بر این اساس ، در آیین بودایى او را ((بوداى پنجم )) و در آیین هندو، او را ((آواتارا دهم ))گویند. در آیین زرتشت نیز از آمدن منجى و موعود آخرین خبر داده شده و او را ((سوشیانت ))یا ((سوشیانس )) مى نامند.کتب دینى یهود نیز ظهور رهبرى بزرگ به نام ((ماشیح )) یا ((مسیح )) در آخرالزمان را نویدداده اند. آیین مسیحیت نیز آمدن دوباره حضرت عیساى مسیح به دنیا و برپایى حکومت جهانىبه دست او را خبر داده است .اما اندیشه مهدویت و ظهور موعود جهانى در آیین آسمانى اسلام ، جایگاه و جلوه بیشتری دارد و با وجود دلایل معتبر از آیات و روایت متواتر و قطعى ، همه مذاهب اسلامى بر ظهور((مهدى موعود)) از نسل فاطمه زهرا(س ) اتفاق نظر دارند.

فرمت فایل: pdf

تعداد صفحات: 24



برترین پکیج آشنایی با مورخان مسلمان (تحقیق دروس مرتبط)

تاریخ اسلام;مورخان اسلام;مورخان جهان اسلام;مورخین مسلمان;مورخین جهان اسلام;تاریخ نگاران جهان اسلام

آشنایی با مورخان مسلمان تحقیقی برای درس های مرتبط

این مقاله درواقع تحقیقی به حساب می آید برای دروس مرتبط با این مقاله مثل تاریخ تحلیلی صدر اسلام، تاریخ اسلام، تاریخ تمدن و فرهنگ اسلامی، قرآن کریم و ….. شما از طریق این مقاله نیز میتوانید منبعی برای تحقیقات خود به دست آورید. و از طرفی با تاریخ نگاران و تاریخ نگاری در جهان اسلام آشنا شوید و برای دروس مرتبط با این مقاله بسیار سودمند واقع خواهدشد.

فرمت فایل: pdf

تعداد صفحات: 7



برترین پکیج مبانی فکری ویلیام جیمز – Word

ویلیام جیمز و نظریه اش;پراگماتیسم و طروق اندیشه;روانشناسی دین در پس فلسفه;کثرت و صیروت در تفکر جیمز;مبانی فکری جیمز;تجربه دینی از دیدگاه جیمز

ویلیام جیمز و نظریه اش پراگماتیسم و طروق اندیشه روانشناسی دین در پس فلسفه کثرت و صیروت در تفکر جیمز مبانی فکری جیمز تجربه دینی از دیدگاه جیمز

محتوا : word – ویلیام جیمز و نظریه اش ویلیام جیمز و نظریه اش پراگماتیسم و طروق اندیشه روانشناسی دین در پس فلسفه کثرت و صیروت در تفکر جیمز مبانی فکری جیمز تجربه دینی از دیدگاه جیمز تنوع ادیان و گوهر دین نگاهی به کتاب روان و دین ویلیام جیمیز

تعداد صفحات : 16

دارای فهرست

دارای منابع ( مقاله )

فایل قابل ویرایش می باشد.

فرمت فایل: docx

تعداد صفحات: 16